Sikhismo

No, non è affatto necessario che chi non è punjabi e si è sikh debba imparare la lingua punjabi. Ci sono sikh in diverse parti del mondo, alcuni appartenenti a comunità stabilitesi da molto tempo e la cui lingua non è il punjabi; pertanto non la conoscono o ne hanno una conoscenza limitata.

È fondamentale imparare a recitare il Mul Mantar nella sua lingua originale, poiché è stato recitato in punjabi. È breve e semplice, ma non è necessario imparare la lingua per poter vivere come sikh. Si incoraggia inoltre a imparare a leggere l’alfabeto gurmukhi per poter leggere le lettere del Guru Granth Sahib nel testo originale, ma questo non significa affatto imparare una lingua e si impara in tempi relativamente brevi.

Esistono traduzioni del Guru Granth Sahib in diverse lingue e su Internet si trovano sempre più risorse attendibili in varie lingue che aiutano a conoscere il Sikhismo così com’è.

La risposta è un no categorico. Il popolo punjabi ha una cultura sociale ben definita, come qualsiasi altro popolo al mondo, e tale cultura viene assimilata dai punjabi fin dall’infanzia, facendo sì che i sikh punjabi (la maggior parte dei sikh fino ad oggi) la apprendano mescolata al sikhismo, senza sapere talvolta distinguere quali aspetti siano culturali e quali appartengano realmente al sikhismo.

È inoltre opportuno sottolineare che alcune pratiche e credenze specifiche seguite da numerosi sikh del Punjab sono in realtà il persistere di elementi indù all’interno della pratica sikh, frutto dell’enorme influenza culturale indù in India. Alcune di queste credenze e pratiche sono addirittura contrarie ai principi e alla dottrina sikh.

Il gurdwara occupa un posto molto importante nella vita dei sikh, anche se la realtà è che al di fuori dell’India ci sono moltissimi luoghi in cui sono rari o addirittura inesistenti. Pertanto, laddove non ce ne siano, un sikh può vivere senza recarsi in un gurdwara e persino creare una dharamsala (fisica o online), ovvero un luogo di incontro spirituale istituito da Guru Nanak e dai i primi Guru del sikhismo affinché i fedeli possano riunirsi in comunità e apprendere così gli insegnamenti spirituali del sikhismo, nonché accogliere i pellegrini o organizzare il langar, la mensa equitaria sikh. La dharamsala è l’antenata del gurdwara e può essere fondata da qualsiasi fedele sikh che abbia buona volontà e che rispetti e non contraddica gli insegnamenti del Guru Granth Sahib né la tradizione sikh ortodossa, indipendentemente dal fatto che conosca o meno la lingua punjabi o dalla sua nazionalità o etnia.

Da Sikhismo in Italiano sosteniamo e promuoviamo con fermezza la creazione di dharamsala in tutto il mondo come mezzo per mantenere viva la pratica spirituale e comunitaria sikh laddove non esistono gurdwara.

Nel sikhismo, la Realtà Suprema non ha un unico nome proprio che la definisca. Essendo infinita, non può essere propriamente racchiusa in una sola parola. Per questo motivo il Guru Granth Sahib si riferisce a Dio con molti nomi diversi, provenienti da varie tradizioni religiose, come ad esempio: Hari, Ram, Gopal dell’induismo; Allah, Khuda, Rabb della tradizione islamica; insieme ad altri adottati e consolidati dal sikhismo come Satnam (Vero Nome), Nirankar (Senza Forma) o Ek Onkar (Una sola è la Realtà Suprema).

I Guru del Sikhismo hanno insegnato che esistono molti nomi che rimandano alla stessa Realtà Suprema, senza che nessuno possa contenerla completamente. Tuttavia, nella pratica devozionale sikh, il nome più utilizzato per riferirsi a Dio e invocarlo è Waheguru, che può essere tradotto come «Meraviglioso Dissipatore delle Tenebre».

Waheguru è considerato il Gurmantra, il mantra principale conferito dal Guru per la recitazione e la meditazione costante su Dio.
Pertanto, il Sikhismo non impone un nome esclusivo per Dio, ma riconosce che l’intera umanità invoca, nelle sue diverse lingue e tradizioni, la stessa unica Realtà Suprema.

Il Guru Granth Sahib non menziona l’omosessualità, e nessuna inclinazione di questo tipo condanna di per sé nessuno. Cinque vizi insidiano l’uomo finché la sua mente non è unita a Dio (la lussuria, l’ira, l’avidità, l’attaccamento mondano e la superbia), e la vita spirituale consiste proprio nel non lasciarsi trascinare da essi. Ciò che ciascuno porta con sé alla nascita deriva dalle proprie azioni nelle vite precedenti e dalla Volontà divina: non è una punizione, ma le condizioni in cui a ciascuno spetta percorrere il proprio cammino. E nel sikhismo nessuno è determinato da quel passato, perché la Grazia divina è al di sopra di esso: la liberazione non si guadagna né si perde a causa delle circostanze in cui si nasce, ma si ottiene per mezzo di quella Grazia.

Si risponde di ciò a cui si cede interiormente e che si alimenta, nel pensiero, nella parola o nell’azione. Per questo una persona con una tendenza omosessuale può anch’essa raggiungere la santità in quella stessa incarnazione, proprio come qualsiasi altra: e ciò non si ottiene semplicemente osservando una disciplina esteriore, che di per sé non salva nessuno, ma ricordando Dio continuamente e vivendo con il cuore rivolto a Lui. E proprio per questo nessuno deve essere additato o maltrattato per ciò che prova: farlo va contro l’insegnamento del Guru.

Per quanto riguarda la condotta, la situazione è diversa, e in questo ambito la norma è unica e uguale per tutti: il rapporto sessuale rientra nell’ambito del matrimonio, e nella dottrina sikh il matrimonio è l’unione tra un uomo e una donna, indipendentemente dalla forma giuridica con cui viene celebrato. Così stabilisce il Sikh Rehat Maryada, il codice ortodosso di condotta sikh, che descrive l’Anand Karaj (il matrimonio propriamente sikh) esclusivamente come l’unione tra un uomo e una donna. I Dieci Guru non hanno mai celebrato nulla di diverso, e così è stato inteso nella comunità sikh da allora. Nel 2005, di fronte al dibattito in corso in Canada, l’Akal Takht (la massima autorità istituzionale sikh) dovette dichiararlo pubblicamente in un comunicato in cui si menzionava il divieto di celebrare matrimoni tra persone dello stesso sesso in qualsiasi gurdwara del mondo, e ribadì la propria posizione nel 2009. Allora non stabilì nulla di nuovo: si limitò a dichiarare pubblicamente ciò che era sempre stato, dinanzi alla pressione dell’attuale morale occidentale.

Al di fuori del matrimonio, la castità è richiesta a tutti allo stesso modo: non ci sono due pesi e due misure.

Un ultimo avvertimento. Recentemente in Occidente sono emersi alcuni gruppi e individui che presentano la pratica omosessuale e quel tipo di unioni come pienamente compatibili con la vita sikh. Non lo sono, e conviene dirlo senza mezzi termini: ciò che fanno non è interpretare la dottrina sikh, bensì adattarla alla morale dominante del momento in Occidente, per riscuotere consenso e conquistare così nuovi seguaci. Il prezzo di questa operazione è il messaggio del Guru. Queste correnti e questi individui sono arrivati talvolta persino a negare la reincarnazione, che è una dottrina centrale del sikhismo (l’anima attraversa innumerevoli forme di vita e la liberazione consiste proprio nell’uscire da quel ciclo di nascite e morti), per assomigliare sempre più alla filosofia materialista occidentale. Chi inizia manipolando ciò che risulta impopolare in una società finisce per predicare qualcos’altro, falsamente in nome del Guru.

Il sikhismo non ha bisogno di essere manipolato per assecondare il discorso egemonico di una società: ha bisogno di essere vissuto così com’è.

In questo contesto è necessario operare una distinzione tra i sikh che non hanno ricevuto l’iniziazione nella Khalsa e quelli che invece l’hanno ricevuta, poiché il livello di disciplina richiesto è diverso.

Per coloro che hanno ricevuto l’iniziazione nella Khalsa esiste un codice di condotta ben definito, denominato «Sikh Rehat Maryada» (anche se alcune scuole specifiche hanno i propri regolamenti disciplinari). Tra le altre cose, questo codice stabilisce alcuni divieti volti a garantire una vita disciplinata e coerente con gli insegnamenti dei Guru. Tra questi vi sono il divieto di consumare tabacco o altre sostanze inebrianti, di bere alcolici, di consumare carne preparata tramite sacrificio rituale (kutha), di tagliarsi i capelli, nonché l’obbligo di mantenere una condotta sessuale responsabile all’interno del matrimonio tra uomo e donna.

Tuttavia, il sikhismo non si presenta come un percorso basato su un lungo elenco di divieti. I suoi insegnamenti pongono l’accento sul vivere una vita retta e consapevole. In questo senso, il sikhismo rifiuta pratiche come il sistema delle caste, l’idolatria e la superstizione, e condanna qualsiasi forma di disprezzo per la vita umana, come l’infanticidio e altre pratiche che ledono la dignità della persona. Incoraggia inoltre a evitare lo sfruttamento, l’inganno, la corruzione e l’ingiustizia.

Promuove invece una vita basata sul ricordo di Dio (Naam Japna), sul guadagnarsi da vivere onestamente (Kirat Karni) e sulla condivisione con gli altri (Vand Chhakna).

Assolutamente no, il sikhismo non sostiene il sistema delle caste indiano; anzi, lo condanna.

Il sistema delle caste indiano affonda le sue radici nelle tradizioni indù, un amalgama di religioni che da millenni costituisce la maggioranza in gran parte del subcontinente indiano. Questa egemonia religiosa dell’induismo ha influenzato enormemente la cultura della regione, rendendola così profondamente radicata che moltissimi musulmani e sikh della zona praticano e sostengono un proprio sistema di caste, nonostante questi due percorsi spirituali non abbiano nulla a che vedere con alcun sistema di caste.

Guru Gobind Singh, con l’obiettivo di neutralizzare il sistema delle caste indiano, stabilì che gli uomini sikh adottassero il cognome «Singh» e le donne il cognome «Kaur» dopo i propri nomi di battesimo, in modo che tutti i sikh condividessero un’identità comune basata sull’uguaglianza, eliminando così i cognomi legati alle caste.

Il simbolo più utilizzato per rappresentare il sikhismo è il Khanda (☬), che è anche il simbolo della Khalsa. Il Khanda è costituito da una spada centrale a doppio taglio, che simboleggia la verità divina e la giustizia, circondata da un cerchio chiamato chakkar che rappresenta l’eternità e l’unità di Dio, e da due spade ricurve chiamate kirpan che simboleggiano l’equilibrio tra l’autorità spirituale e la responsabilità temporale.

Il Khanda compare anche sulla bandiera sikh nota come Nishan Sahib, che si trova nei gurdwara. Questa bandiera, di colore arancione o zafferano, indica la presenza di un gurdwara e simboleggia l’identità e la comunità sikh.

Un altro simbolo riconosciuto come appartenente al sikhismo è l’Ek Onkar ( ੴ ), scritto in punjabi e che significa «Uno è Dio, che si manifesta in tutto».

Si può affermare che il Sikhismo sia, tra i grandi percorsi spirituali e religiosi teisti, il più tollerante e inclusivo. Mentre altre grandi religioni o percorsi spirituali proclamano di detenere il monopolio della verità e/o della salvezza, e alcune delle più grandi, nelle loro dottrine, condannano addirittura a una punizione eterna i credenti di altre religioni, il Sikhismo nega completamente l’idea che Dio abbia dei prescelti o che solo chi appartiene a una specifica religione possa ottenere la salvezza.

Gli insegnamenti del Sikhismo affermano che Dio aiuta e benedice tutti i credenti sinceri, che esistono santi autentici in diverse religioni e percorsi spirituali e che la salvezza non appartiene a nessuna religione o popolo specifico.